Hiện tượng ý thức đã chiếm lĩnh tâm trí của các nhà tư tưởng từ thời các nền văn minh đầu tiên. Mỗi nền văn hóa và các tôn giáo đi kèm đều hình thành ý tưởng riêng về nguồn gốc, sự phát triển và mục đích của ý thức, nhưng về cơ bản những ý tưởng này hội tụ: cả hai tôn giáo Áp-ra-ham và Vệ Đà đều phân biệt rõ ràng giữa các khái niệm ý thức và linh hồn.
Các tôn giáo độc thần Áp-ra-ham - Do Thái giáo, Hồi giáo và Cơ đốc giáo, xác định ý thức là một chỉnh thể không thể phân chia, chỉ thuộc về chiều kích trần thế. Các tôn giáo này đồng nhất ý thức với nhân cách trần thế của một người, được hình thành bởi sự giáo dục và môi trường, coi đó là nguyên nhân của tất cả các hành vi và tội lỗi vô hình, cũng như trở ngại cho sự phát triển tâm linh và việc nhận được sự cứu rỗi của linh hồn, đó là được công nhận là mục tiêu chính của con đường sống trong các tôn giáo Áp-ra-ham. Các nguồn văn học của Do Thái giáo, Hồi giáo và Cơ đốc giáo gọi ý thức là một thực thể ảo tưởng, giả tạo có thể biến một người thành nô lệ cho những nhu cầu trần thế của anh ta, và cho rằng cần phải ngăn chặn những biểu hiện của ý thức đó, thúc đẩy nhiều hạn chế và lối sống khổ hạnh.
Trong cả hai tôn giáo Áp-ra-ham và Vệ Đà, ý thức được trình bày như một loại "cấu trúc thượng tầng" mà một người tạo ra trong cuộc sống trần thế, một loại "giao diện" của linh hồn, cho phép bạn hoạt động trong thực tế và thực hiện các nhiệm vụ cuộc sống.
Đồng thời, trong các tôn giáo Vệ Đà - Bà La Môn giáo, Ấn Độ giáo và Phật giáo, ý thức không được coi là một thực thể giả, mà chỉ là sản phẩm của một tâm trí hoạt động, ẩn chứa bản chất tâm linh thực sự của con người. Giống như trong các tôn giáo Abraham, các thực hành tâm linh của Ấn Độ giáo và Phật giáo nhằm mục đích làm suy yếu sức mạnh của ý thức để linh hồn có thể tự hiện hoàn toàn, và người vận chuyển, một con người, đạt được giác ngộ, bồ đề. Nhưng những thực hành tinh thần và thể chất này không hoan nghênh sự đàn áp hoàn toàn của ý thức, không nhìn nhận những biểu hiện của nó là tội lỗi hay ô uế. Các tôn giáo Vệ Đà không đánh đồng sự giải phóng khỏi sức mạnh của ý thức với sự phủ nhận nó, trên thực tế, sự bình đẳng về quyền giữa ý thức trần thế và linh hồn con người.
Các tôn giáo Áp-ra-ham mô tả ý thức là không thể phân chia, giả dối và hữu hạn. Vệ Đà nói rằng ý thức, giống như linh hồn, là vô tận và vô tận. Ngoài ra, Ấn Độ giáo và Phật giáo đã tạo ra một phân loại chi tiết các trạng thái của ý thức nhằm mục đích thực hành giải phóng linh hồn khỏi sức mạnh của tâm trí có ý thức.
Vì vậy, trong Phật giáo, ý thức thường được đồng nhất với tri giác và có năm loại ý thức, phù hợp với các giác quan. Và theo quan điểm của mô hình vũ trụ vi mô và vĩ mô trong Ấn Độ giáo và Phật giáo, có bốn trạng thái tâm thức - tỉnh táo, ngủ mơ, ngủ không mơ và turiya - trạng thái hoàn toàn tỉnh thức về tâm linh. Cũng trong Phật giáo, ý thức được mô tả như một quá trình nhận thức hay nhận thức, theo đó, có bốn cấp độ - nhận thức liên quan đến bản thân, suy nghĩ, cảm giác và thực tế xung quanh.
