Địa đàng là một trạng thái của tâm trí và là nơi hạnh phúc vĩnh viễn cho những người đã khuất. Nó được dành cho những người xứng đáng với cuộc sống trần thế của họ. Thuật ngữ này, ngoài Chính thống giáo, còn tồn tại trong bất kỳ tôn giáo nào khác. Những người vô thần cũng đưa khái niệm của riêng họ vào đó.
Một loại thiên đường
Những mô tả về thiên đường đã được tìm thấy trong những trang đầu tiên của Kinh thánh. Anh ta được đại diện dưới hình thức của Vườn Địa Đàng. Rõ ràng, không phải ngẫu nhiên mà mối liên hệ đầu tiên của chúng ta với thiên đường được thể hiện bằng sự hiện diện của các loài chim thiên đường và hoa.
Trong thời đại của chúng ta, thiên đường phát triển quá mức với nhiều liên tưởng và phỏng đoán không liên quan gì đến nó. Có lẽ đó là lý do tại sao đã đến lúc một người hiện đại phải nghĩ về một thiên đường thực sự, bởi vì cuộc sống của anh từ lâu đã biến thành địa ngục.
Địa đàng có thể được xem như một trạng thái của linh hồn con người hoặc là điểm đến cuối cùng của cuộc sống trần thế. Một khi đã mất, chúng tôi không ngừng tìm kiếm anh ấy trong suốt toàn bộ lịch sử trái đất của nhân loại. Thiên đường như một trạng thái của tâm trí có thể có một số loại:
Đây là trạng thái mà đứa trẻ không quan tâm đến bất cứ điều gì và cảm thấy được bảo vệ. Vì vậy, sự ra đi từ thời thơ ấu có thể gắn liền với việc mất đi niềm hạnh phúc này. Nó có thể bị mất đi do quá trình lớn lên hoặc các sự kiện ảnh hưởng đến tâm hồn của trẻ. Ví dụ, ly hôn của cha mẹ. Những tổn thương tâm lý như vậy thật khó cho trẻ. Có vẻ như đứa trẻ không phạm tội, nhưng, giống như A-đam và Ê-va, nó bị trục xuất khỏi thiên đường.
Đây có thể là kinh nghiệm của lần phạm tội đầu tiên, với kết quả là tâm lý ngây thơ của anh ta bị phá hủy. Được thoải mái và được bảo vệ, anh nhận ra rằng cái ác, sự bội bạc và phản bội đã xâm nhập vào cuộc đời anh. Không sớm thì muộn, tất cả mọi người đều mất đi thiên đường này.
… Mỗi người lớn đều tìm kiếm một trạng thái như vậy cho chính mình, nhận ra rằng một khi mình đã đánh mất nó, là đã đánh mất tuổi thơ. Người cư sĩ bình thường rất khó lấy lại được trạng thái này. Ví dụ, đã ở trong điều kiện trời cho, anh ta có thể không nhận thấy điều này, tiếp tục cảm thấy u sầu và tuyệt vọng. Nó chỉ ra rằng trạng thái này liên quan nhiều hơn đến trạng thái bên trong của một người.
Theo Kinh thánh, những người trong thời Cựu ước, bất kể lối sống của họ như thế nào, đều xuống địa ngục. Chúa Giê-su Christ với cái chết của ngài trên thập tự giá đã phá vỡ cổng địa ngục, sau đó các cửa thiên đàng bắt đầu lấp đầy. Và người đầu tiên vào địa đàng là tên cướp bị treo trên thập tự giá bên phải của Đấng Christ.
Người xưa không biết thiên đường là gì. Đối với họ, thuật ngữ này tương ứng với sự toàn vẹn của phúc lạc trần gian: có nhiều con cái, sức khỏe, đức tin và tâm hồn bình an. Rõ ràng, đó là lý do tại sao họ muốn có một cuộc sống lâu dài, bởi vì họ biết cuối cùng điều gì đang chờ đợi họ.
Giờ đây, nhờ có Chúa Giê-su Christ, chúng ta có cơ hội “kiếm” được thiên đàng bằng cuộc sống đúng đắn của mình. Nếu một người hiện đại, bất kể công lao của anh ta, được đặt ở nơi này, anh ta sẽ nhảy ra khỏi đó như một nút chai từ chai sâm panh. Anh ta sẽ bị lấn át bởi sự không hoàn hảo bên trong của mình. Chúng ta có thể đến đó để tuân theo các lệnh truyền của Đức Chúa Trời, nhưng cho đến nay chỉ với một nửa - với linh hồn. Sau khi Đấng Christ tái lâm, một người cũng sẽ có thể ở đó trong thân xác.
Kinh nghiệm để lại
Những người từng trải qua cái chết lâm sàng và cảm thấy rã rời đều nhớ rõ rằng họ không muốn quay trở lại như thế nào. Linh hồn, khi đã cảm nhận được trải nghiệm tự do và thanh khiết và đã ở ngưỡng cửa thiên đường, miễn cưỡng trở về với một cơ thể mập mạp, đầy nhiệt huyết.
Trong thế kỷ qua, y học và giáo dục đã nhận được một động lực mạnh mẽ trong sự phát triển của chúng. Giờ đây, có nhiều người bị “kéo ra” khỏi thế giới khác hơn trước. Kết quả là, nhân loại có một lượng vật chất khổng lồ về những trải nghiệm tinh thần của những người đã vượt ra khỏi cuộc sống này. Có hàng vạn lời khai đồng ý về một điều: có sự sống sau khi chết và linh hồn tồn tại. Cả người vô thần và người tin Chúa đều nói về điều này.
Hieromonk Seraphim Rose, người đã từng sống, lo ngại về thực tế rằng hầu hết những người từng trải qua một linh hồn từ thể xác của họ đều trải qua nó một cách dễ dàng và vui vẻ. Không ai trong số họ hoảng sợ vì tội lỗi của mình, sợ bị phán xét trong tương lai, v.v. Anh nhìn thấy ở đây một thứ bùa ngải, “nhờ” mà người ta không rút ra bài học kinh nghiệm đúng đắn từ lần này.
Có một mối liên hệ rất chặt chẽ giữa chúng ta và linh hồn của những người đã chết. Linh hồn của người chết khác nhau giữa họ và có thể cảm nhận được tình yêu và sự dũng cảm đối với Đấng Tạo Hóa ở những mức độ khác nhau. Họ có thể cầu nguyện cho chúng ta, những người sống trên Trái đất, và chúng ta có thể cảm nhận được sức mạnh của lời cầu nguyện của họ trong công việc hàng ngày và trong đức tin.
Thông thường mối liên hệ này được theo dõi chặt chẽ hơn ở phụ nữ. Họ thường là những người đau khổ trong cuộc sống trần thế, vì họ sinh con, họ thường nuôi dạy con cái một mình và theo quy luật tâm linh, họ thấy mình đang ở trên thiên đường. Sau khi chết, họ không quên con cái của mình và mạnh dạn cầu xin chúng trước mặt Đức Chúa Trời.
Con người hiện đại đã mất khả năng làm những việc lớn. Anh ta khó có thể trở thành một nhà khổ hạnh vĩ đại, nhưng anh ta sẽ phát điên nhanh hơn sau sáu tháng tu hành. Đương thời không phải là hắn trước kia không làm được cái gì, thậm chí không thể tin được.
Để trải nghiệm hạnh phúc thiên đàng trong một cuộc sống khác, người ta không thể chỉ dựa vào những việc làm tâm linh. Bạn cần quan tâm đến người thân, bạn bè,… Cần phải nhớ rằng nghề nghiệp cũng rất quan trọng: bạn cần phải làm công việc như thể bạn đang làm cho Chúa. Đây sẽ là con đường cứu rỗi.
Dựa trên cuộc trò chuyện của Archpriest A. Tkachev
