Thiền là một trong những trào lưu Đại thừa thú vị nhất. Nó xuất hiện ở Trung Quốc cách đây một nghìn năm rưỡi. Theo truyền thuyết, một người đàn ông đến Trung Quốc từ phương Tây, người đã từ bỏ những cám dỗ của thế gian và đi theo con đường hoàn thiện bản thân. Anh đến Trung Quốc theo lời thúc giục của sư phụ để giảng chân lý. Thậm chí sau đó, có tin đồn về ông như một người chữa bệnh vĩ đại và một nhà hiền triết. Tên của ông là Bodhidharma.
Ông định cư tại một tu viện Thiếu Lâm và được phong làm tổ sư đầu tiên của Thiền. Có rất nhiều truyền thuyết về cuộc đời của một nhà truyền giáo ở Trung Quốc. Bodhidharma là ông tổ của kung fu, và từ khi còn ở trong tu viện, các nhà sư đã bắt đầu uống trà.
Tên khoa học của Zen là "Trái tim Phật". Thiền là một tông phái Phật giáo đặc biệt. Một số người cho rằng Thiền không phải là Phật giáo. Nhưng, sử dụng một phép loại suy, và một cái cây trong bản thể của nó trải qua nhiều giai đoạn, một bụi cây nhỏ hoàn toàn không giống cái cây mà nó sẽ biến thành.
Bản chất của Thiền
Zen không bao hàm sự tôn thờ Thiên Chúa hay các đại biểu của Ngài, không có sự phản ánh trong đó. Đây không phải là một tôn giáo hay một hệ thống triết học. Zen không bao hàm sự rời bỏ cuộc sống hàng ngày, nó vô cùng thiết thực. Công việc của các nhà sư là một thành phần bắt buộc của thói quen hàng ngày. Tu sĩ không tu khổ hạnh, tuy bằng lòng với cực ít, nhưng nhục thân, theo ý họ, không cần thiết mới đạt được mục đích.
Mục tiêu của họ là nhận ra bản chất thực sự của tâm trí, trở thành người làm chủ tâm trí của bạn, để đảm bảo rằng “đuôi không vẫy đuôi chó”. Zen kết hợp sự vô lo vô nghĩ với tính hiệu quả và tính thực tế cao. Nói theo ngôn ngữ của các nhà tâm lý học, vô thức hướng dẫn hành vi của chúng ta. Không cần suy nghĩ, chúng ta làm những gì chúng ta muốn, không có gì cản trở chúng ta.
Chúng ta càng đến gần hiểu về Thiền, nó càng trôi xa. Trong Thiền, không có phủ nhận, nhưng đồng thời, cũng không có khẳng định. Zen hoạt động với các luận điểm không tương thích. Khi một cầu nối hiểu biết được xây dựng giữa họ, thì một người sẽ đạt được giác ngộ. Tất cả văn học Thiền - đây là những đoạn ghi âm những cuộc trò chuyện giữa thầy và người tu hành - được gọi là Mondo.
Mondo được sử dụng để cố định tâm trí vào một việc, chuyển hướng sự chú ý khỏi những trải nghiệm, cảm xúc, nỗi sợ hãi và sự thô bạo khác của tâm trí. Tất cả những điều này đã bao trùm chúng ta trong một bức màn, không cho phép chúng ta nhìn thấy bản chất thực sự của sự vật.
Khi cố gắng hiểu thánh thư, học sinh này đã đạt đến điểm cực kỳ căng thẳng về tinh thần. Sau khi hoàn toàn bối rối, đã dành tất cả năng lượng của mình để lĩnh hội kiếm đạo, nhà sư đạt đến điểm mà tâm trí không còn tạo ra các hàng rào bảo vệ và mở ra toàn bộ.
Để hiểu được tâm trạng của Viễn Đông, chúng ta cần chạm vào Thiền. Thiền đã có một tác động rất lớn đến sự sáng tạo và văn hóa của Trung Quốc và Nhật Bản. Thiền xuất hiện ở Nhật Bản sau Trung Quốc mười lăm thế kỷ. Cư dân của đất nước “mặt trời mọc” nhanh chóng tiếp nhận Thiền hơn người Trung Quốc. Đó là bởi vì “khẩu phục tâm xà” theo tinh thần của người Nhật.
Trước hết, ảnh hưởng của Thiền đã được phản ánh trong nghệ thuật. Một hướng hội họa mới ra đời, nghệ thuật đấu kiếm, trà đạo có được những nét riêng biệt. Một đặc điểm của bức tranh này là sơn được áp dụng cho một tấm mỏng. Bàn chải kéo dài một lúc lâu hơn mức cần thiết sẽ làm rách giấy.
Mọi động tác của võ sư đều mượt mà, chính xác và tự tin. Bạn phải buông bỏ tâm trí của bạn, bàn tay phải trở thành một phần nối dài của bàn tay. Cơ thể di chuyển bàn chải mà không cần sự can thiệp của trí óc. Các bản vẽ như vậy được đặc trưng bởi sự tối giản của chúng.
Đường có thể đại diện cho một ngọn núi, một đám mây hoặc bất cứ điều gì bạn thích. Nếu cả thế giới liên tục thay đổi và chuyển động, thì việc cố gắng truyền tải môi trường có ích lợi gì? Đủ để gợi ý. Những tác phẩm như vậy là biểu tượng của sự đơn giản và tinh tế, không có quy tắc và quy định nhất định, chỉ có một dòng chảy thuần túy của sự sáng tạo và tự do thể hiện.
Các bản vẽ đầy vẻ khiêm tốn, và điều này gây hiểu lầm cho những người quan sát chưa qua đào tạo. Bạn phải hiểu rằng khả năng làm chủ thực sự luôn giống như sự bất lực. Những bức tranh chứa đầy những yếu tố bất ngờ. Đôi khi sự vắng mặt của một điểm ở nơi bình thường gợi lên một cảm giác đặc biệt. Bức tranh như vậy chứa đầy những ý tưởng về sự cô đơn vĩnh cửu.
Nghệ thuật đấu kiếm là nghệ thuật không chỉ của các kỹ thuật xử lý kiếm, mà ở mức độ cao hơn, là hoạt động dựa trên tinh thần. Dừng lại ở một, chúng tôi bỏ lỡ khác. Cũng như con rết không nghĩ về bước đi của mình, vì vậy kiếm sĩ không nên nghĩ về chuyển động của mình trong trận chiến. Mọi thứ tự diễn ra, không có gì gây ngạc nhiên cho đấu sĩ. Anh ta không mong đợi bất cứ điều gì, vì vậy anh ta sẵn sàng cho bất cứ điều gì.
Kẻ thù tấn công, trước tiên bạn nhìn thấy một người đàn ông, sau đó là một thanh kiếm trên tay, và bạn cố gắng chống lại một đòn đánh. Cách này đặt bạn vào thế phòng thủ. Khi bạn đã không còn kiểm soát được tình hình, bạn đã không còn là người làm chủ bản thân, đối phương chỉ đạo hành động của bạn theo ý của mình. Tốt nhất, bạn sẽ tránh được cái chết.
Cách hiệu quả hơn là đơn giản cảm nhận đòn tấn công của đối thủ, không nên tập trung vào chi tiết. Cần phải học cách nhìn tổng thể toàn bộ tình huống, ngừng suy nghĩ về những đòn tấn công của đối thủ, và những đòn trả đũa của bạn. Chỉ cần để ý đến chuyển động của đối phương mà không để tâm trí vào bất cứ điều gì.
Trong trường hợp này, vũ khí của anh ta sẽ chống lại chính anh ta. Sau đó, thanh gươm mang lại cái chết cho bạn sẽ trở thành của riêng bạn và sẽ rơi vào chính kẻ thù. Điều quan trọng là không nghĩ về đối phương của bạn, nhưng điều quan trọng hơn là không nghĩ về chính mình. Kiếm sĩ, người đã đạt đến sự hoàn hảo, không để ý đến tính cách của đối thủ cũng như của chính mình, vì anh ta chỉ đơn giản là nhân chứng cho màn kịch sinh tử mà anh ta tham gia.
dòng dưới cùng là gì?
Như vậy, Thiền không phải là một tôn giáo, không phải là một triết học, nó chỉ là một cách để nhận biết chính mình. Zen không cần phải nói nhiều, từ ngữ chỉ phương hướng. Zen trước hết là một thực hành, thực hành giữ cho tâm trí im lặng. Chỉ có kinh nghiệm trực tiếp mới là điều cần thiết cho việc đạt được kiến thức. Không lời nào có thể mang một người đến gần hơn để hiểu bản thân mình.