Thông thường mọi người không hiểu những từ yoga hoặc nghiệp, nhưng họ quen với những từ thiện và hành động tốt. Sự kết hợp của lòng bác ái như vậy với sự tách rời sẽ được gọi là yoga nghiệp chướng. Bây giờ chúng ta hãy nghĩ xem tại sao trước đây có những người bảo trợ cho nghệ thuật, nhưng bây giờ càng ngày càng ít đi? Tại sao Thần từ bi và nhân từ biến mất trong tâm trí chúng ta? Những câu hỏi này được nêu ra trong Bài giảng cổ xưa gọi là KARMA YOGA.
Karma Yoga có thể là nền tảng của hạnh phúc xã hội không? Thảo luận về chủ đề khá phức tạp của "karma yoga", chúng ta chế giễu và hoài nghi - làm thế nào yoga có thể thúc đẩy tiến bộ vật chất và tinh thần, phát triển văn hóa, khoa học, là nền tảng của xã hội ?! Làm thế nào là quá trình này thậm chí có thể thực hiện được? Để phân tích điều này, chúng ta cần chạm nhẹ vào khái niệm "yoga" nói chung và "yoga nghiệp" nói riêng, và chỉ sau đó so sánh điều này với sự hình thành rất tiên nghiệm của phúc lợi xã hội.
Vì vậy, yoga, như một phần của triết học Ấn Độ, theo S. Radhakrishnan, chủ yếu mang bản chất tâm linh, theo Swami Vivekananda và những lời dạy của Sai Baba, một người có thể tiếp cận được với bất kể niềm tin tôn giáo, địa vị xã hội, chủng tộc., đẳng cấp; Theo quan điểm của tác giả, đó là một thế giới quan vũ trụ, phổ quát có khả năng mang đến cho con người một thứ mà không thể tìm thấy trong các tôn giáo hiện đại trên thế giới - sự hiểu biết về bản thân, mục đích của cuộc sống, tự nhận thức bản thân. "Karma yoga" là một phần của tổng thể giáo dục yogic mang tất cả các đặc điểm giống nhau, nhưng không giống như hình thức cổ điển của "ashtanga yoga", nó có mục tiêu là nâng cao đời sống xã hội thông qua chuyển đổi cá nhân - ở giai đoạn đầu tiên của lao động. sau đó là sự tốt đẹp và thịnh vượng của cá nhân, quốc gia, nhà nước, - vẻ đẹp của tính cách, "tâm hồn."
Có đủ ví dụ về sự "phục vụ" - biến đổi như vậy trong lịch sử nhân loại - đó là những nhà lãnh đạo quân sự lỗi lạc, những chính trị gia, những người bảo trợ nghệ thuật, những người thầy tinh thần của thế giới. Từ "nghiệp" trong tiếng Phạn có nhiều nghĩa - hành động, nhân quả, số phận. Tất cả ba chỉ định của nó đều có liên quan về mặt logic. Vì vậy, hành động làm phát sinh lý do của những mặt đối lập tiếp theo, và từ tổng thể của chúng, "số phận" được sinh ra. Theo trình tự này, người ta nên tìm kiếm hạt giống của những lời dạy về nghiệp yoga - để hành động vì điều tốt đẹp và thịnh vượng, mà không mong đợi một phần thưởng hay lời khen ngợi cuối cùng, tức là hành động vì lợi ích của chính hành động và trong hành động này để nhận được niềm vui và sự thích thú.
Điều gì nên được hiểu bởi một hành động như vậy? Thứ nhất, vì đây là cách dạy yoga, nên sự đầu phục hoàn toàn của bản thân trước "chúa tể của yoga", và do đó phát triển các phẩm chất như khiêm tốn, kiên nhẫn, yên tâm trong mối quan hệ với các đối tượng của thế giới, thể hiện vật chất. biểu hiện của ý định sáng tạo của Ngài. Thứ hai, đây là nhận thức về mối quan hệ của tất cả mọi sinh vật - vật lý và siêu hình, sự thống nhất và phụ thuộc lẫn nhau của nó, đưa người theo "karma yoga" đến một lựa chọn có ý thức về bất bạo động ở cấp độ suy nghĩ, lời nói, hành động. Thứ ba, đây là mong muốn thông qua hành động để nhận ra mối liên hệ giữa chủ thể và khách thể: một người thực hành "karma yoga" và "mục tiêu của việc thực hành là Brahman", và do đó - vị tha và tình yêu trong hành động vì lợi ích của chính hành động. Do đó, trong trình tự này, hạt giống của "nghiệp yoga" bộc lộ chính nó - sự phục vụ quên mình đối với Brahman, thể hiện trong ý thức của một tín đồ thực hành thông qua bản thân, xã hội và vũ trụ.
Theo đó, "karma yoga" dạy một người phát triển thành một nhân cách phấn đấu cho những lý tưởng thánh thiện, để phát triển một nhân cách phổ quát dựa trên những lý tưởng của yoga - những giá trị nhân văn phổ quát. Nhưng làm thế nào mà quá trình hình thành phúc lợi xã hội dựa trên nền tảng của "karma yoga" có thể thực hiện được? Một xã hội trong đó việc giảng dạy "yoga nghiệp chướng" là lý tưởng của cuộc sống xã hội thoạt nhìn là điều không tưởng. Nhưng khi xem xét một số phương án trên, người ta thấy rõ quyền sống của anh ta.
Đây là cách một xã hội tương tự được mô tả và tạo ra bởi những chuyên gia yoga - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda. Ở đây, trọng tâm là một nhóm người được đoàn kết bởi lợi ích chung - mong muốn tự chứng ngộ, đạt được trạng thái thiền định của thiền. Những phương pháp cải thiện cá nhân như vậy có thể khác nhau, nhưng điểm chung của chúng là được thúc đẩy bởi một tình yêu không vị kỷ đối với cuộc sống, con người và xã hội. Sau khi đạt được sự tự nhận thức, chúng là một loại báo hiệu của sự thật, mà trái tim con người đang khắc khoải hướng đến, khao khát một hơi thở của tri thức tâm linh và hòa bình.
Có được kinh nghiệm giao tiếp gần gũi với một người đã giác ngộ, những người yêu thích yoga bắt đầu nhiệt tình thực hành trên thế giới những giá trị phổ quát vĩ đại - tình yêu, hòa bình, công bình, bất bạo động, kiên nhẫn và chăm chỉ. Một ví dụ về cuộc sống vị tha đó là những việc làm của Swami Sivananda. Như vậy, người ta có thể thấy làm thế nào một linh hồn thức tỉnh với sự thật có khả năng dẫn dắt hàng ngàn linh hồn khác phấn đấu cho hòa bình và tự do. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu cả một thiên hà gồm các giáo viên khai sáng tham gia vào các hoạt động như vậy trong xã hội? Một điều rõ ràng - cuộc sống của họ là thông điệp của họ, mà một người cần hiểu và áp dụng vào cuộc sống của mình.
Thế giới có khả năng biến đổi, và nếu những người thầy giác ngộ trở thành đầu tàu của xã hội hiện đại, họ sẽ dẫn dắt con người đến chân, thiện, mỹ; mỗi người sẽ hiểu mục đích của mình và sẽ làm việc vì lợi ích của người khác. Bản thân quá trình này sẽ là một hành động liên tục hy sinh bản thân vì mục tiêu cao nhất - thành tựu của ý thức brahmic, ý thức của Atman. Hòa bình, thịnh vượng, một thời kỳ vàng son của chân, thiện, mỹ sẽ đến trên trái đất. Mọi người đều sẽ làm việc vì lợi ích của chính mình, và sẽ nhìn thấy chính mình trong tất cả sự đa dạng của chúng sinh, đã đạt được một ý thức giác ngộ.
Một người nhận ra giá trị của đấng sinh thành của mình, sẽ thực sự trở thành một người hòa bình. Sẽ không còn đói và khổ nữa. Nó có khả thi không? Đúng. "Karma Yoga" có thể mang lại sự tiến bộ như vậy cho xã hội - bằng chứng cho điều này là cuộc sống của những người thầy giác ngộ thánh thiện về chân lý, những người đã nhận ra những lý tưởng của "Karma Yoga" trong cuộc sống của họ.
